20.9 C
Amsterdam
Home Blog Pagina 321

Moeten Turkse Nederlanders stemmen bij verkiezingen in Turkije? Dit vindt ons panel

0

De verkiezingen in Turkije staan voor de deur. Ook veel Turkse Nederlanders kunnen daarvoor stemmen. Maar moet je dat wel willen: stemmen in een land waar je niet woont? Het vaste panel van de Kanttekening spreekt zich uit.

Mostafa Hilali (48), militair:

‘Het simpele antwoord hierop is: ja, dat mag. Stemmen is een recht, basta. De vraag of het wenselijk is, doet er niet toe. Je mag geen beperkingen opleggen aan een democratisch proces, waar dat ook plaatsvindt.

Als we ons zorgen maken over de politieke participatie van Turkse Nederlanders in het Nederlandse politieke systeem, dan moeten we beter ons best doen in Nederland. Dat doe je niet met een verbod voor stemmen in het buitenland. Dat doe je door een meer welkom klimaat te creëren in Nederland.

Het is toch frappant: eerst worden Turkse Nederlanders hier gestigmatiseerd vanwege hun Turkse achtergrond, en als ze dan stemmen voor Turkse verkiezingen is het ook weer niet goed. Je laat ze op deze manier ontheemd en ontredderd achter. Geef het goede voorbeeld, zou ik zeggen, betrek ze beter in het Nederlandse politieke proces. Dat er meer voor Turkse verkiezingen zou worden gestemd is in die zin een spiegel voor ons hier.’

Dimple Sokartara (29), communicatieadviseur:

‘Ik ben van mening dat de mensen die in het land zelf wonen, de meeste invloed moeten hebben, omdat het hen direct aangaat. Maar tegelijk kan ik me ook goed voorstellen dat mensen met veel familie en vrienden in Turkije, ook willen stemmen zodat ze voor hen invloed kunnen uitoefenen, hopelijk positief. Zolang je een paspoort hebt van een land, geeft dat jou het recht om te stemmen, ook al woon je daar niet direct.

Er is natuurlijk wel een negatieve kant. Mensen kunnen op partijen stemmen die de democratie niet bevorderen. Maar het blijft lastig om te bepalen dat er niet gestemd mag worden, omdat er ook negatief gestemd kan worden. Want dat is natuurlijk ook gewoon een keuze, waar de democratie wellicht niet mee vooruit komt, maar het blijft een stem. Je paspoort mag wel iets waard zijn.’

Ahmed Abdillahi (42), postbezorger:

‘Het is belangrijk om even de geschiedenis erbij te halen. Meer dan een eeuw geleden waren Italianen in Amerika nog heel sterk verbonden met het thuisland Italië, met feesten en familie. Dit waren vooral de eerste en tweede generatie Italiaanse immigranten in de VS. Ze woonden in Amerika, maar waren geestelijk nog in Italië. Die verbondenheid is dus heel menselijk. Ook schreef Sinan Çankaya dat meerdere loyaliteiten hebben heel normaal is in zijn boek Mijn ontelbare identiteiten.

Aan de andere kant lijkt het me ook gezond dat de verbondenheid met het oude thuisland na de derde en vierde generatie wegebt. Het nieuwe thuisland zou het focuspunt moeten zijn.

Expats zijn een ander verhaal. Die wonen meestal maar op tijdelijke basis in een gastland. Ze denken aan hun toekomst, met nog steeds het land waar ze vandaan komen in het hoofd.

Het lijkt mij heel onwenselijk als er aan mensen van na de derde en vierde generatie, die volledig in het ene land wonen, nog steeds wordt getrokken door het oude thuisland, bijvoorbeeld met deze verkiezingen.’

Ibrahim Özgül (39), ondernemer en bestuurder:

‘Dat moet zeker kunnen, ongeacht voor welk land. I Turkije voor veel Turkse Nederlanders een geboorteland. Mensen hebben er familie wonen, of hebben zelf daar een paar jaar gewoond en gaan er op den duur weer wonen. Daarom willen Turken over de toekomst van het land wel enige democratische zeggenschap hebben.

Voor mij is het in die zin heel simpel en duidelijk: in een democratisch land als het onze moet die vrijheid gewoon kunnen bestaan. De banden met Turkije kun je niet zomaar afknippen, ook al is het niet je thuisland. Als je met je stem kan bijdragen aan de democratisering van Turkije, dan is dat ook goed voor onze veiligheid. En als je stemt op precies het tegenovergestelde, dan hebben we dat maar te accepteren. Dat is ook democratie.’

Anushka Soekhradj (29), sociaal werker:

‘Ik kan daar kort over zijn. Ik begrijp dat er redenen zijn om wel vanaf een afstand te willen stemmen. Bijvoorbeeld om je familie in je land van herkomst tot steun te zijn. Of dat je zelfs overweegt terug te migreren naar dat land, als de situatie daar verbetert, nadat je daar ooit bent weggegaan vanwege de politieke situatie.

En toch vind ik dat wanneer jouw stem geen directe invloed heeft op jou, je ook niet hebt mee te bepalen. Je woont er niet, je weet niet echt wat er speelt. De stemmen van Nederlandse expats in het buitenland worden ook verzameld, maar dan in de vorm van ‘spookprovincies’, omdat dat sommige grote partijen met veel kiezers in het buitenland goed uitkwam. Je bent weggegaan uit een land, laat dan het kiezen over aan de mensen daar. Ze hebben stemmers zat.’

Leontine Vreeke (beeld: de Kanttekening)

Leontine Vreeke (45), salesmanager:

‘Voor veel mensen geldt dat je land je land blijft. Ongeacht hoelang je er niet meer woont. Echter, als je al heel lang niet meer in je vaderland woont, moet jij dan gaan bepalen hoe de ingezetenen moeten gaan leven? Met een politiek waar jij als niet-ingezetene de gevolgen of effecten niet van zult ervaren?
Als je tijdelijk niet meer in je eigen land woont, vind ik het een ander verhaal. Dan wil je graag invloed hebben op de maatschappij waar je op termijn weer onderdeel van zal uitmaken. Maar stemrecht voor iemand die al tien jaar niet meer in het land van herkomst woont? Ik zet er echt vraagtekens bij.
Als burger heb je stemrecht om te kiezen voor een partij die jouw belangen of normen en waarden verdedigt. Een partij die volgens jou het beste gaat doen voor de maatschappij waar jij onderdeel van bent. Die relatie met de maatschappij vind ik belangrijk.’

Boze Turks-Nederlandse taxichauffeur nu Tiktok-held

0

Een video van de lokale omroep AT5 over de boze taxichauffeur Ramazan Özdemir uit Amsterdam ging viral. Nu maakt hij onder de naam @bozetaxichauffeur video’s op TikTok.

‘Links bekeuring, rechts bekeuring, rechtdoor bekeuring!’, zei een woedende Özdemir in februari, toen hij en andere taxichauffeurs op de Dam in Amsterdam demonstreerden tegen de veel te strenge handhaving in de hoofdstad. Taxiondernemers willen hun brood verdienen, maar de gemeente maakt het hen moeilijk.

Na de video van AT5, die viral ging op sociale media, werd Özdemir een bekende Amsterdammer. ‘Als ik van Plein ’40-’45 naar het Bos en Lommerplein loop, kom ik zo vijf, zes mensen tegen die met me op de foto willen’, vertelt hij aan AT5. Daarom heeft de ‘boze taxichauffeur’ – zo staat hij nu bekend – een TikTok-kanaal geopend om filmpjes te maken. Sommige filmpjes zijn meer dan 100.000 keer bekeken.

‘Voor de mensen kan ik een stem zijn’, zegt hij tegen de lokale omroep. ‘En als ik weer een onnodige bekeuring krijg, word ik nog altijd boos.’

‘Islamofobie is diepgeworteld in Canada en neemt toe’

0

De mensenrechtencommissie van de Canadese Senaat stelt dat islamofobie in Canada ‘diepgeworteld is én toeneemt’. Met name zwarte moslima’s die een hoofddoek dragen zijn het doelwit van agressie en aanvallen.

Dat meldt de Canadese nieuwssite CP24. Het onderzoek van de commissie is nog steeds aan de gang, maar een eerste conclusie kan al worden getrokken: ‘incidenten met moslimhaat komen vaker voor en zijn gewelddadiger dan incidenten met andere religieuze groepen’.

‘Canada heeft een probleem’, reageert senator Salma Ataullahjan, de voorzitter van de commissie. ‘We horen veel over intergenerationeel trauma omdat jonge kinderen hier getuige van zijn. Moslims spreken zich nu uit, omdat er zo veel gewelddadige aanslagen plaatsvinden.’

De commissie heeft in het hele land met moslims gesproken, inclusief slachtoffers van aanslagen, zoals artsen, docenten en andere mensen. Een volledig rapport volgt nog in juli, maar de aanvallen van extreemrechts en anti-moslimgroepen zijn groeiende in Canada.

Volgens de commissie zijn vooral vrouwen kwetsbaar. ‘Sommigen zijn zelfs bang om van huis te gaan, bijvoorbeeld om hun kinderen naar school te brengen. Dat is al moeilijk genoeg. Moslims moeten altijd over hun schouders kijken.’

Turkse journalist aangeklaagd voor uitspraken over couppoging 2016

0

De Turkse nationalistische 15-Juli Vereniging klaagt de bekende journalist Cengiz Candar aan vanwege uitspraken over de couppoging in Turkije in 2016. Volgens hem is de coup beraamd ‘met voorkennis van het Erdogan-regime’ en met ‘betrokkenheid van Gülenisten’.

Zo meldt de Turkse nieuwssite Duvar. Candar staat tevens op de lijst van de Groen Links Partij (YSP) bij de verkiezingen van volgende maand.

De journalist maakte die opmerking in een interview met de Turkse nieuwssite T24. ‘We hebben nog weinig kennis van wat er allemaal op 15 juli 2016 is voorgevallen’, vertelt hij. ‘Het is belangrijk om dieper te graven. Er zijn duizenden mensen slachtoffer geworden van de noodwetten. Zijn al deze Gülenisten voorstanders van de coup? Waren ze zich bewust van de coup, zouden ze het bevestigen als er naar gevraagd werd? Daar ben ik niet zeker van. Een grote groep is slachtoffer.’

Volgens de 75-jarige Candar wist Erdogan van de couppoging en begint Kemal Kilicdaroglu, zijn grote concurrent bij de presidentsverkiezingen van 14 mei, dat nu ook te benoemen. Candar: ‘Erdogan was geïnformeerd en er waren al maatregelen genomen. Ja, hij nam een risico, maar ze dachten dat ze het konden controleren. Honderden rechters, aanklagers en leden van de rechtbanken werden de ochtend na de coup gearresteerd. Er was overduidelijk een lijst. Ze waren voorbereid. Ze lieten genoeg sporen achter om te kunnen zeggen dat dit een gecontroleerde couppoging was.’

Nieuw stamboomonderzoek mogelijk voor jongeren met roots in voormalige koloniën

0

Voor jongeren tussen de 15 en 35 jaar, met wortels in een van de voormalige Nederlandse koloniën, organiseert het Haags Historisch Museum de cursus ‘Tracing your roots’. Daarbij gaan ze op zoek naar hun familiegeschiedenis en hun voorouders.

Dit bericht Afromagazine. De cursus, die later dit jaar georganiseerd wordt, vindt plaats in het Haags Historisch Museum aan de Korte Vijverberg. Het kost 50 euro per persoon. Jongeren met wortels in de voormalige Nederlandse koloniën, uit Den Haag en omstreken, kunnen zich via de mail aanmelden.

Op de eerste cursusmiddag maken de cursisten met elkaar kennis, en krijgen ze een gastles stamboomonderzoek. Op de tweede cursusmiddag gaat het over familieverhalen, en interviewen jongeren hun (groot)ouders om die verhalen vast te leggen. Op de derde middag werken de cursisten verder aan hun stamboomonderzoek, schrijven ze hun familieverhalen en zoeken ze naar objecten die deze verhalen ondersteunen. De cursus wordt afgesloten met een feestelijke eindpresentatie, waarbij iedereen zijn familieverhaal vertelt.

De cursus Tracing Your Roots wordt verzorgd door Yvette Kopijn van Stichting VerhalenOverLeven.

The Rights Forum bekritiseert antisemitismenota Segers en Ellian

0

De pro-Palestijnse lobbygroep The Rights Forum heeft een negentien pagina’s tellend kritisch commentaar gegeven op de antisemitismenota van Gert-Jan Segers, de voormalige leider van de ChristenUnie, en VVD-Kamerlid Ulysse Ellian. De twee politici zouden daarin antisemitisme en antizionisme op één hoop gooien.

Segers en Ellian beweren in hun nota: ‘Om zonder voor vervolging te vrezen hun gang te kunnen gaan, gebruiken veel antisemieten antizionisme als vermomming voor hun Jodenhaat.’ Een bron voor deze bewering geven zij echter niet. Voor The Rights Forum reden om hierover te vallen. ‘Niemand weet hoeveel antisemieten het antizionisme ‘als vermomming gebruiken’ en niets wijst erop dat het er ‘veel’ zijn.’

Ook geven Segers en Ellian geen omschrijving van de term antizionisme, en suggereren ze ten onrechte dat antizionisme pas na de Tweede Wereldoorlog ontstond met de komst van de staat Israël. Voor de Tweede Wereldoorlog was de meerderheid van de Joodse gemeenschap tegen het zionistische idee, dat de Joden een eigen staat moeten hebben in Palestina. ‘Het antizionisme is van oorsprong een Joods fenomeen en is dat ten dele nog altijd’, stelt The Rights Forum. Bovendien laten Segers en Ellian na te vermelden dat Theodor Herzl, de vader van het zionisme, werd verweten dat zijn ‘politieke zionisme’ een anti-Joodse ideologie was.

The Rights Forum levert ook kritiek op de zogenoemde IHRA-werkdefinitie van antisemitisme, die door een ruimte parlementaire meerderheid is aanvaard in 2018. Deze definitie wordt volgens de lobbygroep misbruikt om critici van Israël de mond te snoeren, omdat de voorbeelden naast echt antisemitisme ook legitieme vormen van kritiek op Israël omvatten. Ook Joodse Israëlcritici worden als antisemiet weggezet, aldus The Rights Forum.

Islamitische Universiteit opent inschrijving opleiding tot imam en theoloog

0

Moslims die imam, islamoloog, theoloog of geestelijk verzorger willen worden, kunnen zich vanaf nu weer inschrijven aan de Islamitic University of Applied Sciences in Rotterdam (IUASR) voor het volgende studiejaar.

Dat laat het instituut weten via Twitter. De IUASR is een van de grootste islamitische theologische opleidingen in Nederland. De instelling, die niet verward moet worden met een ander islamitische hoger onderwijsinstituut dat in het verleden eveneens in Rotterdam was gevestigd, mag zich in Nederland hogeschool noemen en in internationale context universiteit.

De IUASR bestaat sinds 1997. De master is sinds 2009 geaccrediteerd door de Nederlandse overheid, de bachelor sinds 2012. Rector is Ahmet Akgündüz. De instelling is privaat gefinancierd en heeft goede banden met Turkije. Ze heeft als ambitie een volwaardige opleiding tot onder meer imam te worden. Moslims die imam willen worden, gaan daarvoor tegenwoordig nog meestal enkele jaren naar het buitenland om te studeren aan een instituut in een land met een langere islamitische traditie.

Arnold Yasin Mol, docent aan de IUASR, prijst de opleidingen aan: ‘Wil jij de Islamitische theologie en wetenschappen uitdiepen, bestendigen en toepassen in de Nederlandstalige context? Kom dan bij ons de geaccrediteerde Bachelor Islamitische Theologie en Master Islamitische Geestelijke Verzorging studeren!’

Herdenking Armeense Genocide weer verboden in Istanbul

0

Ook dit jaar is er op 24 april geen herdenking van de Armeense Genocide in Istanbul. De gouverneur, die door de president wordt benoemd, heeft de herdenking verboden. Zo meldt de Turks-Armeense krant Agos.

Het ‘24 April Herdenkingsplatform’ wil de bijeenkomst dit jaar in Kadiköy houden, aan de Aziatische kant van Istanbul. Van 2010 tot 2019 vond er ieder jaar onafgebroken een herdenking plaats, onder andere op het Taksimplein, bij de historische Tunnel en Sishane, allemaal aan de Europese kant van Istanbul.

Op 24 april 1915, werden meer dan tweehonderd Armeniërs met een vooraanstaande positie in Istanbul opgepakt en bijna allemaal vermoord. Deze razzia geldt internationaal als het begin van de Armeense en Assyrische Genocide, waarbij meer dan anderhalf miljoen christenen werden uitgemoord.

Verschillende initiatieven zijn bezig met voorbereidingen voor de herdenkingen, waaronder de Commissie tegen Racisme en Discriminatie. Zij willen nu, als het lukt, een persconferentie geven op 24 april, op het Sultanahmet-plein.

Canon laat rijkdom Joods leven in Nederland zien

Historicus Tirtsah Levie Bernfeld stelde met hoogleraar Bart Wallet De canon van 700 jaar Joods Nederland samen. Deze maand verscheen een vernieuwde uitgave en een Engelse vertaling. ‘Aan het eind van de achttiende eeuw wilden Joden als burgers geaccepteerd worden.’

Sinds zeven eeuwen wonen er Joden in Nederland. De canon van 700 jaar Joods Nederland telt honderd ‘vensters’ die een blik werpen op de diverse Joodse culturen die in ons land door elkaar heen liepen en lopen.

‘We zijn door de Joodse gemeenschap aan het werk gezet’, vertelt historicus en onafhankelijk onderzoeker Tirtsah Levie Bernfeld, over de canon die ze samen met Bart Wallet, hoogleraar Joodse studies (Universiteit van Amsterdam) in 2015 samenstelde. De canon verscheen onlangs als nieuwe aangepaste uitgave, samen met een Engelse vertaling, Jews in the Netherlands: a short history, die ook online te raadplegen is. ‘Ik hoop dat deze canon een goede indruk geeft van de lange geschiedenis. Er zijn veel dikke boeken verschenen over de geschiedenis van de Joden in Nederland, maar die neem je als niet-professional of jongere minder makkelijk ter hand.’

‘De Joodse geschiedenis in Nederland is niet ononderbroken geweest’, vertelt Levie Bernfeld. ‘In de dertiende eeuw vestigden de eerste Joden zich in het zuidelijk deel van de Lage Landen, in steden als Nijmegen, Zutphen en Maastricht. Ze waren in 1290 uit Engeland verdreven en begin veertiende eeuw uit Frankrijk. Ze zochten een veilig onderkomen. Een stad als Maastricht lag dichtbij Duitse en Poolse handelsgebieden. De pestepidemie, die halverwege de veertiende eeuw uitbreekt, maakt een einde aan hun aanwezigheid. De Joden krijgen de schuld, en worden opgejaagd en vermoord.’

Na enige eeuwen komen er opnieuw Joden naar Nederland, schrijft u in het tweede venster van de canon. Wie zijn zij?

‘Eind zestiende eeuw komt er een nieuwe groep naar de Lage Landen. Zij komen niet als Joden maar als ‘Nieuw Christenen’ of ‘Conversos’. Ze hadden generaties lang als katholieken in Spanje en Portugal geleefd, maar werden verdacht van heimelijke trouw aan het jodendom. Eenmaal hier aangekomen keerden ze terug naar het geloof van hun voorouders.

Zo rond het eerste decennium van de zeventiende eeuw druppelen Hoogduitse en Poolse Joden de Republiek binnen. Zij zijn gevlucht voor pogroms en oorlogen in de Poolse en de Duitse gebieden. In 1635 richten deze Joden hun eigen gemeente op. Ze zijn dan nog met weinig. Deze gemeenschap blijft in omvang toenemen door continue immigratie van Joden uit de Duitse gebieden en Centraal en Oost-Europa.

De eerste Spaanse en Portugese Joden vestigden zich in Amsterdam, zegt Levie Bernfeld, in een buurt die Vlooienburg werd genoemd. ‘Vlooienburg is het eiland waarop nu het stadhuis, de Stopera staat en de rommelmarkt is. Destijds bestond de buurt, omgeven door grachten, uit stegen waar de armen woonden, en voornamere straten zoals de Lange Houtstraat en de Zwanenburgerstraat. Maar al in het latere deel van de zeventiende eeuw gaan de meer welgestelden op dat deel van de grachten wonen dat dan wordt aangelegd, de Nieuwe Keizersgracht en de Nieuwe Herengracht.’

Was er veel contact tussen de Oost-Europese Joden en de Spaanse en Portugese Joden?

‘Dat is een delicaat onderwerp. Enerzijds keken de Sefardiem, de Spaanse en Portugese Joden, met wantrouwen naar de Joden die uit de Poolse en Duitse gebieden kwamen. De Sefardiem waren in feite moderne burgers die in Spanje en Portugal al helemaal deelnamen aan de samenleving. De Asjkenaziem, de Poolse en Hoogduitse Joden, afkomstig uit getto’s, keken op hun beurt neer op de Portugese Joden. Die laatsten hadden weinig kennis van het Jodendom en kenden bij aankomst nauwelijks Hebreeuws. Het was een moeilijke verstandhouding. De Portugese gemeente was niet blij met hun komst. Maar langzamerhand is er een soort co-existentie tot stand gekomen en hebben ze ook met elkaar gewerkt en van elkaar geleerd.’

Was er een groot klassenverschil tussen die groepen?

‘Toch wel. Maar je moet niet denken dat de Portugese en Spaanse Joden hier alleen maar rijk waren. Dat was een topsegment, zo’n tien procent. Er was een grote middenklasse en een groeiend aantal mensen was afhankelijk van liefdadigheid. Portugezen worden vaak als uiterst rijk afgeschilderd en de Asjkenaziem als uiterst arm, maar het wisselde. Zeker aan het eind zeventiende eeuw kwam er ook een rijke Asjkenazische elite tot stand.’

Ze spraken een andere taal.

‘Ja, de Asjkenazische Joden spraken Jiddisch. Een mengeling van Duits en Hebreeuws en lokale dialecten. De Sefardische Joden spraken Spaans en Portugees.’

Een van de vensters gaat over de negentiende eeuw, een periode van integratie.

‘Aan het eind van de achttiende eeuw is er een bovenlaag die wil emanciperen. Ze willen gelijke rechten krijgen en als burgers geaccepteerd worden. Dit gebeurt in 1796. Vervolgens verandert er voor de grote meerderheid van de Joden weinig. Ze leefden tamelijk geïsoleerd en waren arm. De overgrote meerderheid van de Joden had een Asjkenazische achtergrond. Ze spraken vaak Jiddisch met elkaar. Er moest nog veel gebeuren om die werkelijk integratie tot stand te brengen. Er werd in de negentiende eeuw bewust gewerkt aan een Nederlands-Joodse identiteit. Op Joodse scholen werden maatschappelijke vakken ingevoerd als aardrijkskunde en geschiedenis, en het Jiddisch werd vervangen door het Nederlands. Vervolgens hebben deze Joden het taalgebruik beïnvloed. Het Amsterdams en het Nederlands kennen veel woorden en uitdrukkingen die ontleend zijn aan het Jiddisch.’

Welke uitdrukkingen dan?

‘Mokum is de Jiddische naam voor Amsterdam. Jatten, een jat is een hand, dus jatten is stelen. Kinnesinne, komt van qin’a we sin’a, en dat is jaloezie. Gabber, komt van chaweer, en betekent vriend. Mazzel betekent geluk. Zo is er een hele lijst op te noemen.’

Was er veel contact tussen de Joden en de niet-Joodse mensen?

‘Ja. Door de eeuwen heen is er altijd contact geweest. Ze werkten samen en woonden samen. Vlooienburg was de dichtst bevolkte wijk van Amsterdam. Het was niet alleen een Joodse buurt, er woonden ook niet-Joden, al werd het in de Tweede Wereldoorlog door de Duitsers afgesloten tot een Judenviertel.’

Hoe leefden de Joden in kleinere provincieplaatsen?

‘Eigenlijk op dezelfde manier. Er werd handel gedreven, er waren winkels en synagogen. Het is niet zo dat ze overal even geëmancipeerd konden leven. Tot eind van de achttiende eeuw mochten de Joden zich niet blijvend vestigen in Utrecht en Gouda. Net als op sommige plekken op het platteland. Andere steden verleenden juist wel toegang en ook privileges. Vanaf de achttiende eeuw verspreiden de Joden zich langzaam door het hele land.’

U zegt, ze hadden privileges. Ze waren dus geen gelijkwaardige burgers.

‘Nee, ze werden vaak niet door de gildes [beroepsverenigingen] geaccepteerd. Alleen de gildes van de boekdrukkunst, boekverkoop, makelaardij en van de chirurgen lieten Joden toe. Dat heeft de werkgelegenheid van Joden in de zeventiende en achttiende eeuw enorm in de weg gezeten.’

Waarom was dat zo?

‘Dat was vrij normaal. We moeten het in perspectief zien. Joden waren in heel Europa onderworpen aan zeer veel restricties. Zo was de middeleeuwse wetgeving ten aanzien van Joden beperkend, en die is in de Republiek enigszins voortgezet. Een stad als Amsterdam was in relatief opzicht tolerant. Er was geen getto, al werd de Jodenbuurt soms het Joodse getto genoemd. Er was geen numerus fixus voor Joden die zich in de stad wilden vestigen. Maar als je het in absolute zin bekijkt dan waren in Amsterdam heel veel beroepen verboden voor Joden.

In de achttiende eeuw werden in de Portugese en Hoogduitse kringen maatregelen verwacht van het stadsbestuur om die beperkingen uit de weg te ruimen. Maar dat is niet gelukt omdat de macht van de gilden zo sterk was. In andere steden zoals Den Haag en Den Briel, Leiden en Nijmegen waren de voorwaarden weer beter dan in Amsterdam.’

Waarom wilden die ambachtslieden dat niet?

‘Ze waren bang voor concurrentie. Hun handel en beroep kwam in gevaar.  Er is een verzoek uit 1748 bewaard gebleven van christelijke diamantbewerkers aan het Amsterdamse stadbestuur om een diamantgilde op te richten, om zo Joden uit die sector te mijden. Het is niet echt aangenaam wat ze schrijven. Joden zouden voor een hongerloon werken omdat ze met tienen ‘in een hok’ woonden. Ze zorgden zogenaamd voor oneerlijke concurrentie. Het verzoek werd afgewezen. De diamanthandel ontwikkelde zich goed en werd een belangrijke factor voor de Amsterdamse economie.’

Vindt u dat er voldoende aandacht is voor wat zich tijdens de Tweede Wereldoorlog in Vlooienburg heeft afgespeeld?

‘Ik geef er wel eens rondleidingen en dan lopen we van het ene monument naar het andere. Maar je moet de monumenten wel weten te vinden. Op de grond op het Waterlooplein is een monument gemaakt door Otto Treumann voor de Joodse weesjongens die in de oorlog zijn gedeporteerd uit het Asjkenazische jongensweeshuis. Voorbijgangers hebben het niet altijd in de gaten en stappen er gewoon overheen. Maar als je goed oplet zie je het. Zeker met de komst van het Nationaal Holocaust Namenmonument [met namen van de meer dan honderdduizend Nederlandse slachtoffers] vind ik wel dat er veel is dat ons aan het denken zet over wat er in de Tweede Wereldoorlog is gebeurd.’

Welk venster in de canon wilt u nog graag uitlichten?

‘Ik heb erop gelet om ook vensters specifiek over vrouwen op te nemen, want daar wordt in de Joodse geschiedenis weinig aandacht aan besteed. In 1615 wordt bijvoorbeeld Dotar opgericht, een internationale Portugees-Joodse organisatie die bruidsschatten leverde aan arme meisjes en weesmeisjes zodat ze kunnen trouwen. Het interessante: deze organisatie had contacten over een heel breed internationaal gebied waarin Joden zich tot elkaar verhielden. Er was een enorme samenwerking en wisselwerking van de Joodse wereld.

Stilteruimte als diversiteitspiegel voor scholen

0

Moeten er op openbare scholen stilteruimtes zijn waar moslims kunnen bidden? Die vraag leidt tot veel discussie. Kamel Essabane en Shawintala Banwarie vinden dat ruimte geven aan religiositeit helpt bij de vorming van kinderen tot volwaardige burgers.

De afgelopen weken was er veel media-aandacht voor gebedsruimten op openbare scholen en moslimleerlingen die daarom zouden vragen. Openbare scholen zijn – zo oordeelde de Commissie Gelijke Behandeling in 2000 – niet verplicht om een gebedsruimte of stilteruimte in te richten. Openbare scholen kunnen kinderen echter ook niet verbieden om op school te bidden, in verband met de godsdienstvrijheid. Dat laat de vraag open wat wijsheid is: wel of geen stilteruimte op een openbare school?

In feite, is het verzoek van deze moslimleerlingen niet anders dan het verzoek van leerlingen om een voetbalveld te hebben, of een spelruimte. Immers, om mee te kunnen doen aan de samenleving is het niet alleen belangrijk dat je hard werkt en goed opgeleid bent, maar ook dat je je als burger thuis voelt en geaccepteerd weet.

Sommige opiniemakers benadrukken echter dat openbare scholen ‘neutraal’ of ‘religievrij’ dienen te zijn en niet de taak hebben om te voorzien in de religieuze of spirituele behoeften van leerlingen. Een openbare school zou enkel als taak hebben goed onderwijs te leveren. Religie zou een privézaak zijn die niet op een openbare school, maar thuis of in de moskee in de buurt hoort.

‘Ook ontbreekt in discussies vaak het perspectief van de leerlingen’

Stine Jensen stelt daarbij in NRC dat religie een keuze is en geen identitair gegeven, zoals gender of geaardheid, waar scholen wel rekening mee moeten houden. Gert Jan Geling stelt in de Kanttekening voor om kinderen zo mogelijk door te verwijzen naar de buurtmoskee en concludeert dat de vraag naar een stilteruimte op school de terugkeer is van religieuze privileges zoals christenen die ooit genoten in de Nederlandse samenleving.

Wat in discussies over dit onderwerp echter vaak ontbreekt is dat het openbaar onderwijs in Nederland zich niet profileert als ‘neutraal’ of ‘religievrij’, maar als ‘actief pluriform’. Daarmee committeert de openbare school zich aan ruimte bieden aan diversiteit, en dus ook aan levensbeschouwing.

Ook ontbreekt in discussies vaak het perspectief van de leerlingen. Heeft het wel of niet kunnen bidden of mediteren op school effect op het welzijn van leerlingen die daar behoefte aan hebben? Heeft het beperken van religieuze expressie effect op de persoonlijke ontwikkeling en burgerschapsvorming van leerlingen? Heeft het beperken van zelfexpressie effect op hun leerprestaties? Ervaren leerlingen die willen bidden religie als een keuze, of als een essentieel onderdeel van hun identiteit? Zouden sommige leerlingen liever op school bidden dan in de buurtmoskee? De vragen stellen is hen beantwoorden.

Gelings argument, dat openbare scholen vooral met goed onderwijs bezig moeten zijn en niet met religieuze behoeften, negeert de pedagogische en burgerschapsopdracht van het onderwijs. Voor de persoonlijke ontwikkeling en het kunnen participeren in de samenleving is niet enkel hard werken en goed presteren belangrijk. Je moet je ook thuis voelen en het gevoel hebben dat je wordt geaccepteerd.

Bovendien wekken tegenstanders van stilteruimtes de indruk dat moslimleerlingen of -studenten die eisen. Maar is dat werkelijk zo? Bij nader inzien blijkt het te gaan om een bescheiden vraag. Ook wordt een beeld geschetst van zogenaamde spanningen tussen moslimleerlingen versus niet-moslimleraren. Maar dit is een schijntegenstelling, die door sommige media wordt gemaakt. Het gaat hier immers om een verzoek van een groepje leerlingen aan een schoolbestuur. Zoals een bestuur vaker verzoeken krijgt van leerlingen. De suggestie van een tweedeling tussen moslims en niet-moslims werkt alleen maar wantrouwen en onderbuikgevoelens jegens moslims in de hand.

Daarnaast voert Geling aan dat het gescheiden bidden van mannen en vrouwen voor gendersegregatie zorgt. Dat is, wat betreft het aanwakkeren van onderbuikgevoelens, de klap op de vuurpijl. Hiermee suggereert hij dat, in tegenstelling tot de moslimgemeenschap, de rest van de samenleving wel aan gelijke man-vrouwverhoudingen doet.

De vraag van assertieve leerlingen aan schoolbesturen om een stilteruimte zou beter begrepen moeten worden als het voorhouden van een spiegel. Willen openbare scholen een verlengstuk zijn van het neoliberalisme dat enkel gericht is op presteren en economische bijdrage, of willen ze staan voor persoonlijke vorming en burgerschapsvorming? Willen scholen passief pluriform zijn, waarbij ze diversiteit slechts hoeven te tolereren? Of willen scholen actief pluriform zijn en ruimte creëren voor de expressie van diversiteit, zodat kinderen met verschillende achtergronden zich thuis voelen?